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CIENCIA Y DIGNIDAD, Por Manuel Ruíz Torres

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Con un título tan lacónico voy a juntar en un mismo vaso dos líquidos inmiscibles, ciencia y filosofía, que sin embargo estuvieron en un único tronco del conocimiento durante muchos siglos. Los químicos y los cocineros saben que la mejor forma de mezclar un líquido hidrófilo (agua) con otro hidrófobo (aceite) es mediante una agitación rápida y enérgica que produce minúsculas gotas del segundo suspendidas en el primero, así los químicos crean una emulsión y los cocineros una mayonesa. Esta metáfora me servirá más adelante para intentar hallar puntos de encuentro entre la ciencia y la dignidad.

La dignidad, término que figura en el título, ha sido tradicionalmente tratada desde la filosofía o desde la religión, que en el momento de ruptura con la ciencia fueron metidas en el mismo saco.

¿Cuándo y por qué se separan la ciencia y la filosofía? Los filósofos de la ciencia no llegan a situar de manera clara el momento de inicio de esta separación, especialmente cuando surgen a lo largo de la historia hasta nuestros días, grandes científicos que también se atrevieron con la filosofía.

Pero está claro que a partir del racionalismo cartesiano, de la mano de Henri du Roy, Huygens o Mariotte, se materializa el desarrollo de una ciencia desligada de la filosofía; y posteriormente, Newton profundiza en esta separación, y Kant la consagra.

Tampoco hay un único motivo para esta separación, y de nuevo los filósofos de la ciencia aducen al creciente desarrollo del conocimiento científico en el Renacimiento y el siglo XVII, hasta la ruptura definitiva con el Positivismo del siglo XIX. El auge de la ciencia aumenta el declive de la filosofía: la comprensión del ser humano y del mundo no necesitan de la metafísica, porque el marco de la realidad se reduce al hecho positivo, tangible, que puede explicarse con el método científico.

El ámbito en el que puede haber fricciones entre la ciencia y la dignidad es especialmente en el de las ciencias de la vida, que se encuentran en un momento de grandes descubrimientos científicos dentro de un paradigma que, según no pocos científicos, no puede contener todos estos descubrimientos de manera satisfactoria.

El filósofo de la ciencia Thomas Kuhn adoptó la palabra paradigma para referirse al conjunto de conocimientos y prácticas que definen a una ciencia normal durante un tiempo determinado. Por decirlo de una manera sencilla, el paradigma de una ciencia define los límites dentro de los cuales se admite un conocimiento dentro de esa ciencia, y qué es lo que queda fuera.

En el paradigma de una ciencia se recoge todo lo referente a la investigación en esa ciencia: los planteamientos teóricos básicos, lo que se debe investigar en esa disciplina, el tipo de métodos y metodologías legítimas, cómo debe diseñarse un experimento, cómo deben interpretarse los resultados, el desarrollo de textos científicos, etc. Es decir, un paradigma suele ser muy estricto a la hora de admitir los resultados científicos.

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¿Para qué sirve la Filosofía?

 La filosofía, es un Arte, una Ciencia y también es una actitud ante la vida. Una ciencia porque implica buscar los porqués, una actitud que implica un arte, pues esas palabras no se pueden responder de cualquier forma.

¿Qué es actitud ante la vida? 

Es vivirla con los ojos bien abiertos; es no tener miedo de indagar en lo que todavía no entendemos, es no tener miedo de mirar en el Universo y preguntarse por él, por uno mismo, por el Ser humano.

De todas las definiciones de filosofía que existen hay una que se atribuye a Pitágoras, y es a razón de que los sabios de su época se dirigían a él con gran veneración llamándolo sabio, el respondió: “No, yo no soy un sabio. Yo soy simplemente un amante de la sabiduría”. Es por ello que de esta expresión griega surgió el philosophos, aquél que ama a la sabiduría porque no la posee.

A este respecto Platón decía que no amamos lo que tenemos, sino lo que nos falta, y justamente es el amor el que nos lleva hacia aquello que nos hace falta, que nos completa y nos perfecciona.

Sin embargo hoy en día por la falta de aplicación de la Filosofía, de que es algo utópico, de que no sirve para nada, ha hecho que las personas intenten evitarla, de la misma manera que el que no ha aprendido a vivir, intenta evitar el estar a solas consigo mismo.

 Pero deberíamos preguntarnos ¿qué hacemos con aquello que nos asalta cuando uno se encuentra a solas consigo mismo? Y ¿por qué la vida, la muerte,  por qué el dolor, por qué envejecemos,  por qué nos pasan las cosas que nos pasan? En el mundo hay sufrimiento, hay dolor y cuando uno es feliz y ríe, difícilmente se pregunta “¿por qué me pasa esto a mí?”

Parece ser que los seres humanos aprendemos cuando algo nos duele y el Arte de Vivir nos enseña que cada vez que sufrimos hay que detenerse y preguntarse “¿por qué sufro?, ¿qué me está intentando enseñar la vida en este momento?, ¿qué hay detrás de este dolor?, ¿qué experiencia importante puedo extraer?”.

 Cuando Sócrates decía: “Sólo sé que no sé nada”, no lo decía por conformarse con no saber nada, sino que es un reconocimiento de lo que no se sabe y un punto de partida para aprender.

Después de muchos siglos todos seguiremos planteándonos estas preguntas, y basta que nos exijan una respuesta para que la filosofía se vuelva útil, práctica y necesaria. La filosofía es la Gran Educadora porque nos enseña a vivir, porque lo más difícil de todo, que es Vivir, casi nadie lo enseña.

No se puede pasar por la vida dejando que nos arrastren; tal vez esto también constituya el Arte de Vivir, y en lugar de ser un tronco de árbol que va a la deriva en un río, tener la capacidad de construir una barca con el tronco, unos remos, y poder dirigimos a nosotros mismos a través de la corriente.

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Ser fuerte es tener firmeza de ánimo, es mantener la serenidad y el entusiasmo ante las circunstancias más adversas.
Beatriz Diez Canseco

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